सणाच्या आठवडाभर आधीच आमच्या शेजारात उत्साहाची लगबग सुरू व्हायची. आम्ही मुलं म्हणजे परंपरेचे आणि कल्पनाशक्तीचे रक्षकच होतो — गोलूच्या बाहुल्यांचे संकलन आम्हीच सुरू करायचो. काही बाहुल्या बाजारातून आणलेल्या असायच्या, तर काही आम्ही कागद, माती आणि मिळेल त्या वस्तूंपासून स्वतः तयार केलेल्या असायच्या. सर्जनशीलतेचा तो सोहळाच असायचा. प्रत्येक घरात आम्ही ९ पायर्यांचा गोलू मंच बांधायचो — कथा सांगणारा, शारीरिक आणि आध्यात्मिक असा व्यासपीठ.
सण सुरू होताच आमच्या संध्याकाळी बदलायच्या. संध्याकाळी ६ नंतर आम्ही घराघरात फिरायचो आणि प्रत्येकाच्या गोलूकडे विस्मयाने पाहायचो — बाहुल्या, मांडणी, विषय आणि वातावरण यांची तुलना करायचो. काही ठिकाणी पौराणिक दृश्यं असायची, तर काही ठिकाणी लघु गावे, मंदिरे किंवा चालू सामाजिक संदेश. ही स्पर्धा आरोग्यदायी असायची आणि प्रेरणा देणारीसुद्धा. प्रत्येक संध्याकाळ ही जणू खजिना शोधायची मोहीमच असायची — कोणाचा गोलू उठून दिसतोय? कोणाचं प्रसाद सर्वात स्वादिष्ट आहे?
रात्री ८ पर्यंत आम्ही स्थानिक अम्मन मंदिरात जायचो — हातात तेलाचे दिवे घेऊन, नीमच्या झाडाखालील पितळी घंटा वाजवत. परत आल्यावर हलके जेवण (जे बऱ्याचदा अंतहीन प्रसादमुळे टाळले जायचे) करताना आम्ही त्या दिवसाच्या गोलूच्या खास क्षणांवर गप्पा मारायचो — धोण्नाई (पानाच्या वाट्या) मध्ये दिलेला प्रसाद चिंच, गूळ आणि भक्तीच्या सुगंधाने दरवळत असे.
रस्ते माडिसार नेसलेल्या मामींनी, अर्ध्या साडीतील मुलींनी आणि रेशमी पट्टू पावडई घातलेल्या छोट्या मुलींनी उजळून निघायचे — त्यांच्या वेणीत झुलणारा मोगर्याचा गंध दरवळत असे. आम्ही मुलं व्हरांड्यावर बसून प्रत्येक घरातून येणाऱ्या कर्नाटिक संगीताच्या सुरांचा आनंद घेत असायचो — कधी नवशिक्या आवाजातून, तर कधी आजीच्या गंभीर आणि अनुभवी गायकीतून, जी जणू देवीसोबतच गात होती.
हा फक्त उत्सव नव्हता. ती होती एक शिकवण — तोंडून कानात, आणि कानातून थेट मनात उतरलेली. आमचे ज्येष्ठ आम्हाला फक्त विधी दाखवत नसत — ते त्यामागच्या कथा सांगत असत. आम्ही जगत्या वारशाचा भाग होतो.
पण काळ पुढे सरकला. अलीकडेच मी घरात पुन्हा गोलू करण्याचा प्रस्ताव मांडला तेव्हा एका मुलाने विचारले, “नवरात्रीत आपण डांडिया का करतो?” त्या प्रश्नाने माझ्या आत काहीतरी हलवले.
आज सण म्हणजे कधी कधी फक्त इन्स्टाग्रामवरील फोटो किंवा दिनदर्शिकेवरील सुट्ट्या झाले आहेत. आपण स्वरूप लक्षात ठेवलंय, पण सार विसरलो आहोत. म्हणूनच मी हे लिहितो — त्या मुलांसाठी आणि माझ्या आतल्या त्या मुलासाठी — आठवण करून देण्यासाठी आणि आठवण्यासाठी.
नवरात्री: नऊ रात्री, अनेक अर्थ
“नवरात्री” म्हणजे “नऊ रात्री” आणि हा सण संपूर्ण भारतात वेगवेगळ्या प्रादेशिक रंगांनी साजरा केला जातो — पण आत्मा एकच असतो.
या सणाचा मूळ हेतू म्हणजे देवीच्या तीन रूपांची पूजा करणे:
- दुर्गा – दुष्ट आणि भीतीचा नाश करणारी योद्धा
- लक्ष्मी – संपत्ती आणि कल्याण देणारी पालनकर्ती
- सरस्वती – ज्ञान आणि शहाणपण देणारी गुरू
प्रत्येक तीन दिवस एका देवीला समर्पित असतात. दहावा दिवस, विजयादशमी, हा चांगुलपणाचा वाईटावर, प्रकाशाचा अंधारावर विजय दर्शवतो.
गोलू: कथांच्या पवित्र पायर्या
दक्षिण भारतात, विशेषतः तामिळनाडू, कर्नाटक आणि आंध्र प्रदेशात, नवरात्री गोलूच्या रूपात साजरी केली जाते — बाहुल्या विषम संख्येच्या पायर्यांवर (३, ५, ७, किंवा ९) सजविल्या जातात.
प्रत्येक बाहुली एक कथा सांगते. प्रत्येक पायरी एक संदेश देते.
देवांच्या मूर्तींपासून ते गावांच्या दृश्यांपर्यंत, पौराणिक कथांपासून सामाजिक संदेशांपर्यंत, गोलू हे एक जिवंत संग्रहालय आहे — आईकडून मुलीकडे, आजीकडून नातीपर्यंत, आणि आता आपल्यापर्यंत पोहोचलेले.
डांडिया आणि गर्बा: पश्चिमेतील नृत्यात्मक भक्ती
गुजरात आणि महाराष्ट्रात, नवरात्री संगीत आणि नृत्याच्या रंगात रंगते — गर्बा आणि डांडिया रासद्वारे.
- गर्बा हा एक वर्तुळाकार नृत्यप्रकार आहे जो दिव्याभोवती किंवा देवीच्या मूर्तीभोवती केला जातो, सृष्टीच्या गर्भाचे प्रतीक म्हणून.
- डांडिया हा लाकडी काठ्यांचा नृत्यप्रकार आहे, जो दुर्गा आणि महिषासुराच्या युद्धाचे प्रतीक आहे आणि दिव्य ऊर्जेचा उत्सव साजरा करतो.
ढोलाच्या तालावर, घागऱ्यांच्या झुलणाऱ्या घेरावर आणि रंगीबेरंगी सजवलेल्या काठ्यांच्या टकटकाटावर संपूर्ण रात्र भक्तीच्या आनंदाने उजळून निघते. वर्षानुवर्षे, डांडियाने नवरात्रीच्या साजऱ्यात संपूर्ण भारतात — अगदी दक्षिणेतही — आपले स्थान निर्माण केले आहे, जिथे परंपरा आणि सर्वसमावेशकता सुंदरपणे एकरूप होतात.
दुर्गापूजा: बंगालचे आत्मा
बंगालमध्ये नवरात्री दुर्गापूजेच्या रूपात फुलते — एक भावनिक, कलात्मक आणि आध्यात्मिक पाच दिवसांचा उत्सव जो संपूर्ण शहरांना बदलतो.
इथे देवी दुर्गेची पूजा फक्त केली जात नाही — ती जणू आपल्या मुलीप्रमाणे घरी परत आलेली असते.
थक्क करून टाकणारे पंडाल अप्रतिम कलाकुसरीने उभारले जातात. महिषासुर मर्दिनी — म्हणजेच म्हशीच्या राक्षसाचा वध करणारी दुर्गा — यांच्या मूर्ती एकाच वेळी भव्य, शक्तिशाली आणि मातृत्वाने परिपूर्ण असतात.
प्रत्येक दिवस विधी, भजन, नृत्य, सांस्कृतिक कार्यक्रम आणि स्वादिष्ट भोजनाने साजरा केला जातो. कुटुंबे नवी वस्त्रे परिधान करून पंडालांना भेट देतात आणि भोग — मंदिरांमध्ये आणि घरांमध्ये अर्पण केले जाणारे पवित्र अन्न — यामध्ये सहभागी होतात.
शेवटच्या दिवशी, विजयादशमीला, विवाहित स्त्रिया एकमेकींना सिंदूर लावतात, जो संरक्षण आणि आशीर्वादाचा प्रतीकात्मक संकेत असतो. त्यानंतर देवीला नदीत विसर्जित केले जाते, ज्याने तिच्या कैलास पर्वतावर परतण्याचे प्रतीक दर्शवले जाते — आणि त्या क्षणी अश्रू ओघळणे ही अनोखी गोष्ट नाही, कारण बंगालींसाठी दुर्गा ही केवळ देवी नाही, तर कुटुंबाचा एक अविभाज्य भाग असते.
शेवटची गोष्ट: आजी आणि मुलगी
रात्रीचा वातावरण जाईच्या सुगंधाने भारलेला होता, तेलाचे दिवे छोट्या तारकांसारखे लुकलुकत होते आणि दूरवरच्या रस्त्यावरून ढोलाचा मंद आवाज ऐकू येत होता. एक लहान मुलगी तिच्या आजीचा हात ओढत कुजबुजली, “पाती, सगळे इतके आनंदी का आहेत? नवरात्री म्हणजे काय? लोक काठ्या वाजवत का नाचतात? आणि आपण आपल्या घरात पायऱ्यांवर बाहुल्या का ठेवतो?”
आजीच्या डोळ्यांत दिव्यांसारखी चमक होती. तिने मुलीला जवळ घेतले आणि हजारो वर्षांपासून सांगितली जाणारी गोष्ट सांगत असल्यासारख्या आवाजात बोलू लागली.
“नवरात्री, ग माझ्या, ही फक्त नऊ रात्री नाहीत. ती भक्तीच्या नऊ मण्यांची माळ आहे, नऊ रात्री ज्या वेळी देवी आपल्यात वावरते. आपण तिला पूजतो दुर्गा म्हणून — ती प्रखर रक्षणकर्ती जी अंधाराचा नाश करते; लक्ष्मी म्हणून — ती सुवर्णमयी जी आपल्याला समृद्धी देते; आणि सरस्वती म्हणून — ती कोमल प्रेरणादायी जी आपल्या मनाला ज्ञानाने उजळते. प्रत्येक रात्र एक अध्याय आहे, प्रत्येक दिवस एक प्रार्थना आहे, आणि एकत्रितपणे ते आपल्याला आठवण करून देतात की जीवन पवित्र आहे आणि प्रकाश नेहमीच सावलीनंतर उगवतो.”
मुलगी डोके किंचित वळवून बाहेरच्या मंद तालाकडे कान देऊ लागली. “आणि नाच, पाती? ते काठ्या का वाजवतात?”
आजीच्या चेहऱ्यावरचे स्मित अधिक गहिरे झाले. “ते म्हणजे डांडिया, लहानग्या. गुजरातमध्ये लोक रात्रीच्या आकाशाखाली गोळा होतात, जणू ते तारकासमूह आहेत असे वाटेल असे गोलाकारात फिरतात. त्यांच्या हातातील काठ्या एकमेकींना ‘टक, टक, टक’ असा आवाज करत आपटतात — जणू विश्वाच्याच हृदयाचे ठोके. तो फक्त नाच नाही; तो सृष्टी आणि विनाश, आनंद आणि समर्पण यांची कहाणी आहे. जेव्हा तू पाहतेस, तेव्हा असे वाटते की तारे सुद्धा पृथ्वीच्या लयीत सामील झाले आहेत.”
मुलीचे लक्ष घरातील रेशमी वस्त्रांनी झाकलेल्या लाकडी पायऱ्यांकडे गेले, जिथे रांगोळीच्या प्रकाशात बाहुल्या रचलेल्या होत्या. “आणि या बाहुल्या, पाती? आपण त्यांना इथे का ठेवतो?”
“अरे,” आजीने हलक्या आवाजात सांगितले, तिचे डोळे कोलूवर स्थिरावलेले. “ही बाहुल्या आपले कथाकार आहेत. हे म्हणजे कोलू — आपल्याला आठवण करून देण्याचा मार्ग की दैवी शक्ती प्रत्येक गोष्टीत वास करते. नीट पाहा: देव-देवता, राजा, शेतकरी, संगीतकार, अगदी प्राणीही. प्रत्येकजण जीवनाच्या वस्त्रातील एक धागा आहे. त्यांना मांडून आपण सांगतो — दैवत्व फक्त मंदिरात नाही, ते बाजारात आहे, नदीत आहे, मुलांच्या हास्यात आहे आणि तुझ्या स्वतःच्या हृदयातही आहे. कोलू म्हणजे भक्तीला आकार देणे.”
लहान मुलगी आजीच्या मिठीत शिरली, तिचे डोळे आश्चर्याने मोठे झाले. “म्हणजे नवरात्री म्हणजे प्रार्थना, नृत्य आणि गोष्टी — सगळं एकत्र?”
आजीने तिच्या कपाळावर हलकेच चुंबन दिले. “हो, कान्ना. ती म्हणजे श्रद्धेचे संगीत, समाजाचे काव्य आणि देवीच्या सर्व रूपांतील प्रकाश. म्हणूनच आपण गातो, नाचतो आणि नऊ रात्री दिवे पेटवतो — जेणेकरून उत्सव संपल्यानंतरही तो प्रकाश आपल्या आत जिवंत राहील.”
बाहेर ढोलाचा आवाज वाढत गेला, नर्तक आनंदाच्या गोलांमध्ये फिरत होते आणि पायऱ्यांवरील बाहुल्या सुवर्ण प्रकाशात हसत असल्यासारख्या दिसत होत्या — जणू त्या सुद्धा नवरात्रीच्या जिवंत कथेत सामील झाल्या आहेत.
लेखक: टी. के. सीतारामन
🖋️संपादक – सुवर्णा गवारे🖋️
